Principal Arbol de la Vida Cábala Tarot Cursos dialogando

 

Algunas ideas sintéticas sobre el simbolismo del Arcano XIV
La Templanza”.

 Extractos del libro “El Arte de Vivir” de Serval

 

Templanza

 

Estudio Analítico

Arcano XIV La Templanza del Tarot de ServalEl ángel o genio es claramente la figura central, trasvasijando un fluido entre una vasija de oro y otra de plata. Es una luz revelada que pasa de un búcaro a otro. Trasvasija un líquido que parece ser agua de una a otra, sin derramar ni una sola gota. Hay un arroyo y la figura tiene un pie en él y otro en la tierra.

La figura nos da la idea de equilibrio y seguridad, de paso de un estado a otro. El agua es símbolo de conocimiento y de adaptación. La plata es símbolo de lo pasivo, lo receptivo, de la luna. El oro es símbolo de lo activo, lo dador, el sol. Tenemos entonces nuevamente la idea de pares de opuestos, de las dos fuerzas fundamentales que gobiernan la creación, aquí actuando equilibradamente bajo el sereno mando y dirección de un ángel. El ángel representa una inteligencia superior. La figura domina los opuestos y con ello encuentra el tercer elemento que los une. El triángulo es construido.

Un triángulo dentro de un cuadrado simboliza, entre otras cosas, que su personalidad (cuadrado) está al servicio de su individualidad (triángulo). Sus acciones en la vida están dirigidas por su espiritualidad, por su inspiración alimentada desde los planos superiores de la creación.

La corriente de agua o de energía proviene del sol naciente. Un pie está en contacto con este fluido que trae conocimientos superiores y el otro pie está en la tierra, lugar donde entrega y enseña esta sabiduría alcanzada.

El genio solar dirige el flujo del logos solar. Cada ser humano recibe un rayo de esa divina substancia. La acción del genio solar representa la búsqueda de la armonía de la constitución astral conforme a la individualidad. El objetivo de armonizar el astrosoma es nivelar todas las manifestaciones de nuestra capacidad para aceptar, y crear los impulsos de nuestra voluntad, y crear el perfecto mundo interior permitiendo la expresión de la individualidad.

Estudio sintético

Al entrar en comunicación con este sendero podemos sentir de algún modo su armonía y perfección. El universo está ordenado y funciona conforme a leyes específicas. Como parte de este universo, microcosmos dentro del macrocosmos, estamos sujetos a las mismas leyes y principios. No obstante, no siempre los seres humanos permiten la expresión plena de esta armonía dentro de sí.

Si actúas conforme a las leyes de la creación, tu vida se armoniza y cada acción de tu ser puede reflejar belleza y paz.

Logos Solar

El personaje de la lámina parece ser un ángel, pero también representa un estado angélico que toda persona puede alcanzar. Así que nos plantea por una parte la imagen de un ser de otra jerarquía, pero como cada una de las láminas del Tarot representa una etapa en el crecimiento personal, también nosotros podemos realizar este ángel dentro nuestro. Quizás más específicamente podríamos llamarlo un genio solar. La alusión solar es bastante clara, tanto por la aureola que él tiene como por el sol naciente que está en el horizonte, de donde simbólicamente nace y fluye esa corriente de agua en la cual este ser coloca un pie. Tiene un pie en el agua y un pie en la tierra, simbolizando que participa de dos mundos y dos corrientes, una sólida y otra fluida.

Este personaje que es un genio solar está recibiendo toda la inspiración, toda la fuerza desde una inteligencia superior, una jerarquía superior, que, para el caso de este planeta, se le denomina Logos Solar. El sol para nuestro sistema es la representación de la divinidad, de las jerarquías superiores, de la inteligencia creadora que gobierna nuestro sistema, nuestras existencias.

Así como el sol físico está brillando para todos nosotros y todos recibimos su energía, así también la energía del Logos Solar, esta fuerza espiritual, es irradiada a todos los seres. Todos reciben un rayo de esta divina substancia. Es decir, esta inteligencia creadora infunde, impregna a cada uno de nosotros como seres espirituales con determinada característica, con determinada misión que cumplir en la vida, para que todos nos complementemos unos a otros. Y hay siete grandes tipos de mónadas, siete grandes tipos de seres espirituales y que se refleja en siete grandes tipos de personalidades ya que están influenciadas por los impulsos y tendencias provenientes de su individualidad. Eso es lo que se denomina los siete rayos.

Equilibrio de las polaridades

Así es que ahí vemos qué es lo que nos plantea esta figura. Toda ella habla del trabajo entre estas dos polaridades, entre estos dos mundos y que debe lograr equilibrarse, armonizarse. Esa es la tarea. Lograr que nosotros como estudiantes, como seres que van en camino de su retorno, conseguir que su personalidad logre armonizarse con estas fuerzas superiores. Entrar en contacto con estas fuerzas superiores y conseguir que la personalidad se equilibre con ella y haya un intercambio. Adecuar los impulsos de nuestra voluntad personal a esta inspiración superior que comienza a recibirse.

Solamente cuando las personas logran este dominio en estas dos fuerzas, logran este equilibrio y armonía entre su individualidad y su personalidad, logran ir realizando el destino por el cual vino su ser espiritual a este mundo. Solamente en ese caso empiezan a conquistar la paz y la armonía que ya habían sido anunciadas por el Arcano XV.

Este Sendero conduce desde esa armonía intangible del universo a la armonía concreta en la personalidad. Y el trabajo sobre sí consiste en reconocer todas las polaridades del carácter y buscar un término medio equilibrante.

Toda la vitalidad debe ser cuidada y puesta al servicio de lo superior. El conocimiento y el gozo interno convienen dejarlo fluir para que se renueve constantemente y para que lleve más armonía y belleza a quienes lo necesiten.

El recorrido de este Sendero culmina con la exteriorización de la sabiduría alcanzada. El conocimiento se imparte a los demás segmentado en múltiples matices y colores, según las necesidades y aptitudes de quien lo recibe.

Dejar fluir es no aprisionar la vida misma. Es tomar con sabiduría los obstáculos y bendiciones que nos entrega ella misma. Conocer mejor nuestra misión personal y espiritual solo así aumentara el flujo de nuestra conciencia, actuando conforme a las leyes universales.

Paz: equilibrio dinámico

Hay bastante alusión a los fluidos. Obviamente tiene dos copas, una de oro y de plata y está vertiendo o haciendo circular un fluido muy especial de una vasija a la otra, de tal modo que ninguna gota de ese líquido se pierde o se cae. Se supone que ese líquido son las esencias fluídicas de la vida. Otra manera de verlo es que es la luz revelada que fluye de un cáliz a otro. Sobre su pecho hay un cuadrado y dentro del cuadrado un triángulo. El triángulo es la representación de la individualidad así como el cuadrado es de la personalidad. Así es que él quiere decir que es un estado en el cual puede colocar la individualidad sobre la personalidad, o la personalidad al servicio de la individualidad, o la personalidad inspirada por la individualidad.

Para conseguir la paz y serenidad es necesario estar constantemente equilibrando las energías contrapuestas. El equilibrio no es algo estático, sino que es un movimiento constante y compensado. Un vaso con agua tranquila en reposo parece estático, pero las moléculas de agua están entrando, saliendo y moviéndose dentro del vaso compensándose unas a otras.

Si en un ambiente hay mucha credulidad, es bueno plantear una posición crítica para promover el análisis. La crítica puede ser positiva si tiene esta finalidad: compensar una polaridad o promover una mayor investigación o aprender más. El que duda debe estar con la mente abierta a ver las cosas desde otro punto de vista. Es muy distinto al crítico negativo que encuentra las cosas o las ideas malas por principio, sin tener una mente abierta a nuevas posibilidades.

Otro ejemplo de esta idea es el nuevo concepto de educador educando en un proceso educativo. El profesor aprende de sus alumnos y los alumnos en algún momento enseñan según lo aprendido por su experiencia. Los roles se intercambian constantemente. De modo que todos aprenden y todos enseñan. En las reuniones de estudio de los Grupos de la Nueva Era puede apreciarse esta realidad.

El no entender o manejar este equilibrio dinámico causa muchas desavenencias entre las personas. Las relaciones humanas se resienten por esto. En la relación de pareja se producen serios trastornos cuando una persona no se pone en el lugar de la otra. La acción correcta debe ser: determinar cual es el polo de mi pareja (activo, pasivo, quiere dar afecto, quiere recibir afecto, está descansando, está cansado, etc.) y luego tratar de poner el polo opuesto para producir un equilibrio. Luego estar atento al cambio. Cuando el otro cambie de polaridad, ver la posibilidad de restablecer el equilibrio cambiando el propio polo. Esto es lo que lleva a una íntima comunicación e intercambio entre los seres humanos. Las experiencias se hacen más enriquecedoras. Recordemos que sólo en lo físico las polaridades son rígidas (somos hombre o mujer), pero en los otros planos es variable.

Así como buscamos una unión física con la persona de otro sexo, también debemos buscar la unión en los planos superiores. Y es aquí donde radica realmente la posibilidad de unirse plenamente. Para esto no es necesario tener pareja. Un grupo humano, con el que compartamos intereses, nos permite vivir esta experiencia.

Podemos ver también que la lámina enseña que nosotros debemos tener pensamientos relacionados con nuestra propia existencia en equilibrio con pensamientos e ideas relacionados con la existencia de los demás. Podemos imaginar que una copa representa el pensamiento de mí y la otra el pensamiento de los otros. También podemos ver que una copa que es la dorada, la solar, la activa, la copa del sol, representa la conciencia, el darse cuenta, la razón, la lógica. Y que la otra copa, que es de plata, es lunar, representa los sentimientos, la imaginación y el inconsciente Y podemos ver que este fluido vital tiene que mantenerse en equilibrio y conectar estos dos mundos nuestros.

Necesidad de completación

Existe en el ser humano la sensación de soledad. Cada persona es un ser único en el Universo y por tanto no habrá otro igual. Esto causa una soledad existencial. Sin embargo, tenemos puntos en común con los demás. Con cada persona puede haber una motivación, un conocimiento, una experiencia que compartir. Y esto hace posible y deseable la comunicación. Solamente podemos realizarnos si estamos con los demás. Evolucionar o aprender carece de sentido si no es en relación con los demás, si no tenemos con quien compartirlo. Cada vez que nos encontremos con otro ser humano, no busquemos las diferencias, lo que nos separa. ¿Para qué ocupar la vida en disgustos y discusiones? Busquemos aquello que tenemos en común. Preguntémosle al otro sobre sus intereses, sus pasatiempos, su trabajo. Y tendremos la oportunidad de aprender algo nuevo de manera directa, mucho más entretenida que leer un libro al respecto.

En algún momento nos separamos. El hombre y la mujer son separados y, por tanto, incompletos. Necesitamos de los demás para completarnos. Nuestra plena realización está dada por la UNIDAD. Con el encuentro del otro, nos vamos completando y adquiriendo nuevas experiencias.

Si estamos separados, "recordamos" nuestro principio en que fuimos UNO. El esoterismo plantea que en un comienzo el ser humano fue andrógino, es decir, tenía dentro de sí las dos polaridades.

Sólo un condicionamiento social negativo, una situación traumática, puede alejarnos del camino de buscar al otro. Pero la relación con el otro, sea pareja, sea amigo, sea un grupo, solamente será fructífera y será tal si existe la comunicación y la constante armonización de los opuestos.

A medida que vamos evolucionando, vamos teniendo más elementos que compartir y por tanto, aumenta nuestra capacidad de comunicación.

Los pares de opuestos son sólo aparentes. Nadie tiene cien por ciento alguno de ellos. Existe una mezcla de ambos. Y en realidad, no son opuestos sino complementarios de un proceso más amplio. Los opuestos no tienen existencia en sí, si no es en función del otro opuesto. La oscuridad es ausencia de luz. Como tal no existe. El mal es ausencia de bien, o si se quiere explicar de otro modo, es sólo una acción que se ha ejecutado en un tiempo y/o espacio incorrecto.

Castidad

La verdadera castidad no consiste en cerrar los ojos a ciertas cosas o aun negarlas, sino en ver los prototipos celestiales a través de las cosas de la tierra y por encima de ellas. Tal es la castidad que se encuentra y aprende en el Zohar. Comprender y practicar esto es la máxima expresión de la aceptación y tolerancia. Nos permite alejarnos de lo exterior que separa para ir al interior de cada persona y proceso que une.

A la impresión recibida al contacto con los ángeles debe la palabra genio su sentido primero, a saber, el de una inteligencia sobrehumana.

Esta genialidad sólo fulgura cuando el ser humano la necesita, cuando da pie a que se refleje su luz. El ángel, en su actividad creadora, depende del hombre. Como un maestro espiritual depende de sus alumnos.

El ángel guardián se retira ante la proximidad de quien es mayor que él. El arcángel viene entonces a reemplazar al a. de la guarda ya liberado. Se convierten en representantes de un grupo humano, lo que significa que sus actos, desde ese momento, no serán ya únicamente personales, sino que tendrán a la vez el sentido y el valor de los de la comunidad humana que representan.

El arcángel a veces es liberado y entonces ocupa su puesto un ente de la jerarquía de los elohim. En tal caso, el iniciado mayor se transforma en representante del futuro de la humanidad; vive en el presente lo que la humanidad ha de experimentar siglos más tarde. No sólo sus palabras, sino sus vidas mismas son proféticas.

Las alas representan la voluntad de salirse de la órbita ordinaria, no sólo en la horizontal, sino igualmente en la vertical; la voluntad de llevar el tacto no sólo hacia adelante, sino también hacia arriba. Las alas denotan la voluntad de movimiento según la cruz, es decir, además de la expansión en un plano, el de la elevación a otro plano.

El ángel se eleva mediante corriente de energía vital y psíquica, que corresponden a las alas, hasta el mundo espiritual superior.

Su vuelo no consiste en el ejercicio mecánico de nadar en el aire como las aves, sino en la operación mágica de establecer contacto con la gravitación celeste, es decir, con la atracción divina.

La oración constante y la purificación de la personalidad es lo que constituye en ellos las corrientes dirigidas a lo alto, que pueden dar motivo a la formación de alas. Además, la formación exige que la corriente de arriba se mueva para venir al encuentro de la de abajo. Las alas no se forman sino cuando ambas corrientes, la del esfuerzo humano y la de la gracia, se encuentran y unen.

Si la ley de las alas es el amor a Dios, la de los brazos es el amor al prójimo. Y la ley de las piernas es el amor a la naturaleza terrena.

La templanza

La templanza es la moderación de los sentidos y los apetitos. Más ampliamente, es la moderación en los opuestos. Una virtud llevada a un extremo se convierte en un vicio. El equilibrio y la serenidad se producen por una relación constante con los opuestos, pero sin identificarse con los extremos. Este es un importante tema de meditación personal.

La armonía en un grupo se producirá si se toma en cuenta las diferencias de sus integrantes, su diferente grado evolutivo. Un grupo sano y positivo es aquel en el cual los integrantes tienen objetivos en común y las diferencias son respetadas y aceptadas. Esto es especialmente importante de tomar en cuenta en un grupo de desarrollo espiritual. Necesita de la conducción de un guía espiritual que haya realizado el camino que los demás andan buscando, que ame a sus integrantes, que les respete sus diferencias y más aún, que les guíe a aprender de ellas mismas. Como cada persona tiene diversos intereses y necesidades, la organización debe proporcionar a cada uno lo que requiere. Los grupos de desarrollo deben ser Holísticos, más que simplemente integrales.

Debemos desarrollar el sentimiento de cooperación en que cada cual aporta lo que tiene y busca lo que le falta, en contraposición con el sentimiento de competición. Cada persona necesita realizar su "tener que ser", desarrollarse en forma integral y completa.

Otro punto importante en procura de la templanza es que el desarrollo integral es distinto para cada persona. Cada uno es como un instrumento que debe estar afinado (templado es sinónimo de afinado). Al tocar los músicos en una orquesta, cada cual afina su instrumento. Sin embargo, cada instrumento suena diferente, aunque esté emitiendo la misma nota. Luego, al interpretar una sinfonía, cada cual hace lo suyo en cooperación, sin que alguien trate de destacar o sobresalir. Si algún músico quisiera destacar su instrumento, causaría una desarmonía.

Busquemos la templanza en cada plano. El comer en exceso (y en la sociedad actual prácticamente todos lo hacen) lleva a desarmonía y enfermedad; en lo sexual hay que dar también la oportunidad al otro que entregue su afecto; en lo mental hay que compartir el conocimiento, aprender y enseñar.

La templanza como ejercicio espiritual entraña la tarea de captar la relación entre la imagen (mónada), la semejanza (o personalidad fenoménica) y el ángel custodio (o gracia individual). Ello significa que es preciso encontrar la fuente, la corriente y la dirección de la vida interior, ahondar en su naturaleza y papel, trabajar y vivir luego conforme a este conocimiento.

Hay dos vasijas donde fluye el pensamiento. Es activo por cuanto uno mismo piensa, y es pasivo porque algo piensa con uno. Tal es justamente el estado de alma necesario para tener inspiraciones. Dos fuentes y dos corrientes simultáneas de pensamiento se mezclan y unen, constituyendo la auténtica inspiración.

Una copa es solar y activa, ciencia razón, consciencia, darse cuenta. La plata, es lunar y sensitivo, sentimientos, imaginación e inconsciente.

Hay que saber preguntar y atreverse a ello, olvidando la propia humildad y la propia presunción. Los niños saben y osan preguntar. ¿Son por esto presuntuosos? No, porque cada pregunta que hacen es a la vez confesión de su ignorancia. Son humildes por cuanto tienen conciencia de su ignorancia y la sienten; no lo son en la medida en que se dejan llevar por el hambre y sed de saber y comprender, hasta el punto de olvidarse de sí mismos y olvidar tanto su humildad como su presunción. El iniciado aquí imita al niño. Quiere saber el quién, el qué, el cómo y el por qué de la vida y de la muerte, del bien y el mal, de la involución y la evolución.

Esta inspiración común, fuente de un lenguaje común, es el verbo interior que nos dirige e impulsa, a la vez interior y anterior a todas nuestras aspiraciones.

En el principio existía el verbo, no solo es ley del mundo, sino también de la realización de la inspiración en toda vida individual. La comunidad entera de los iniciados reales vive bajo esta ley, bajo la ley de la inspiración.

Los iniciados reales cargan con un deber suplementario, el deber interior de comprender esta suma de milagros y desastres que constituyen la vida y el mundo. Esta obligación les hace parecer presuntuosos o infantiles a los ojos del mundo, pero ellos son lo que son debido a la inspiración recibida que nos muestra este Arcano.

De cada párrafo escrito, de cada Arcano, hay mucho más que profundizar para convertirse en un ser humano de poder y consciencia elevada. Para esto, es necesaria la enseñanza directa. Me puedes ubicar en las direcciones que señalo en la página "cursos".

"El espíritu, como el cuerpo, ha menester un buen régimen, y en este régimen hay una condición indispensable: la templanza".
Balmes

"La templanza es el vigor del alma."
Demófilo

"La templanza es el más fino y delicado de los placeres."
Espinay

 © Serval

Actualizado 7/06/07 


De "El Tarot de los Bohemios" por Papus, Orden Martinista.

DECIMOCUARTA LAMINA DEL TAROT

 LA TEMPLANZA

     

 

 He aquí las ideas que este símbolo debe expresar:

1° La combinación de los fluidos.

2° La individualización de la existencia.

 El genio del sol vierte desde un cántaro de oro a otro de plata las esencias fluídicas de la vida (primera idea).

Estas esencias pasan de uno a otro vaso sin verter una sola gota (segunda idea).

La lámina 14 representa a la joven del arcano 11, que volveremos a hallar en la 17. La corriente vital, representada en el arcano 11 por el símbolo que ostenta sobre la cabeza, pasa aquí de un cántaro al otro; en el arcano 17 veremos la expansión de esta corriente.

La decimocuarta lámina del Tarot nos muestra los fluidos que circulan en la naturaleza.

 1° Combinación de los fluidos y de los pasivos. Introducción del espíritu en la materia y reacción e la materia sobre el espíritu:

INVOLUCIÓN

 2° Reflejo de la justicia en el mundo material:

LA TEMPERANZA

39 Fijación de la vida refleja. Encarnación de la vida:

LA VIDA INDIVIDUAL Y CORPORAL

 

RELACIONES:

 JEROGLÍFICO PRIMITIVO: Un fruto

ASTRONOMÍA: Escorpio

MES: Octubre

LETRA HEBRAICA: Noun (simple)